Fuente: Slate - Por JOHN FAVINI - Enero 2020
Los científicos están comprendiendo lentamente el papel de la colaboración en la biología, lo que podría ayudar a liberar nuestra imaginación colectiva a tiempo para abordar mejor la crisis climática.
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Probablemente han escuchado la historia del intrépido viaje de Darwin a las Islas Galápagos. En esos afloramientos rocosos lejos de la costa sudamericana, Darwin notó pequeñas variaciones en los picos de unos pocos pinzones, desentrañando, según nos dicen, el misterio de la variación de la vida en el tiempo y el espacio. "La lucha por la vida", dedujo Darwin, seleccionaría naturalmente a aquellos seres cuyas mutaciones hereditarias los hacían más aptos para un entorno específico. A lo largo de las sucesivas generaciones, los científicos llegaron a considerar que la fuerza motriz de la evolución era la competencia perpetua entre individuos discretos, una carrera armamentística biológica para comer y reproducirse en un mundo de escasez.
Aunque Darwin articuló sus teorías de la evolución durante décadas, y aunque viajó a lo largo y ancho durante sus años en el HMS Beagle, pocos relatos de sus teorías dejan de mencionar las Galápagos, su lejanía salvaje y su exótica biota. Es importante para nosotros que Darwin se fue a un lugar no habitual para los viajes humanos, para descubrir la naturaleza de la vida. Podemos imaginarnos a Darwin observando la naturaleza directamente, sin mediar la interferencia humana.
Sin embargo, como todos los humanos, Darwin trajo la cultura con él dondequiera que viajó. Sus descripciones del funcionamiento de la naturaleza se asemejan al pensamiento prevaleciente en la sociedad humana dentro de los círculos de élite ingleses de la época. Esto no es una mera coincidencia, y rastrear sus influencias vale la pena. Después de todo, fue el apogeo del liberalismo clásico, dominado por pensadores como Adam Smith, David Hume y Thomas Malthus, que valorizaron un mercado no regulado. Debatían sobre puntos menores dentro de un consenso general sobre las virtudes de la competencia. En un momento especialmente humilde (y revelador), Darwin caracterizó los principios subyacentes a su pensamiento como nada más que "la doctrina de Malthus, aplicada con fuerza múltiple a todo el reino animal y vegetal".
En pocas palabras, hemos dejado que el darwinismo establezca el horizonte de posibilidad del comportamiento humano. La competencia se ha convertido en una supuesta característica básica de toda la vida, algo inmutable, universal, natural.
Avanzamos rápidamente un siglo y medio, y la "supervivencia del más apto" -la expresión que el teórico social Herbert Spencer acuñó para resumir el pensamiento de Darwin- es tanto un cliché cultural como una teoría científica. Diablos, su peor colega en la oficina podría incluso ofrecerla como justificación de su superioridad. Sin embargo, más que un cliché, la supuesta naturalidad de la competencia ha desempeñado un papel central en la justificación de la variedad de capitalismo de laissez-faire que la mayoría del espectro político estadounidense ha defendido durante las últimas cuatro décadas más o menos. De hecho, cualquier solución no basada en el mercado para las cuestiones sociales suele ser presa de afirmaciones de utópicas, de ignorar el egoísmo fundamental de la especie humana. Los defensores de los programas de bienestar social, por ejemplo, a menudo se topan con la crítica de que sus propuestas políticas no comprenden la importancia de "perder", de que disminuyen lo que está en juego en la competencia innata a la vida social humana. De manera similar, los espacios o instituciones de propiedad colectiva (como los fideicomisos de tierras comunales o las cooperativas) a menudo se presumen efímeros o ineficientes, condenados a sufrir la "tragedia de los comunes", ya que el interés propio innato de cada miembro conduce a un uso excesivo de los recursos colectivos - una tesis que ha sido desacreditada una y otra vez desde su primera articulación por Garrett Hardin en 1968. En pocas palabras, hemos dejado que el darwinismo establezca el horizonte de posibilidad del comportamiento humano. La competencia se ha convertido en una supuesta característica básica de toda la vida, algo inmutable, universal, natural.
Sin embargo, nuevas investigaciones de varios campos de estudio están poniendo en duda la supuesta base científica de este consenso. Tenga en cuenta que siempre ha habido personas, científicos y otros, que concibieron la vida fuera de un paradigma darwiniano - la idea de la biología evolutiva es y ha sido una conversación entre una élite global mayormente blanca y masculina. Sin embargo, incluso dentro de los centros de poder institucional, como las universidades en América del Norte, la posición de la competencia como la fuerza central que impulsa la evolución ha sido seriamente desafiada recientemente. De hecho, las críticas han ido en aumento al menos desde que la bióloga Lynn Margulis comenzó a publicar a finales de los años 60.
En un artículo profundamente herético de 1967, Margulis argumentó que las mitocondrias y los cloroplastos -dos orgánulos dentro de las células eucarióticas- fueron una vez organismos independientes que, en algún momento del pasado muy distante, se fusionaron con células procariotas ancestrales en una relación simbiótica mutuamente enriquecedora. Más que la competencia, fue la colaboración, argumentó, lo que constituyó los orígenes de las células eucarióticas, es decir, toda la vida compleja en el planeta Tierra. Aunque su trabajo fue rechazado por hasta 10 revistas antes de ser publicado en el Journal of Theoretical Biology, la teoría endosimbiótica de Margulis sobre el origen de las células eucariotas es ahora el consenso científico.
Desde entonces, la atención a la vida microbiana ha revelado un mundo de desconcertante interdependencia. Usted probablemente sabe que nosotros (y la mayoría de los otros animales) no digerimos solos. Las vacas, por ejemplo, no tienen la información genética necesaria para codificar las proteínas aptas para digerir el pasto. Es la comunidad simbiótica de bacterias en sus intestinos la que hace eso. Si alguna vez has tenido un dolor de estómago después de tomar antibióticos, sabe íntimamente que la vida es mucho menos cómoda con una comunidad disminuida de colaboradores bacterianos. Pero el papel de las bacterias en el cuerpo excede por mucho la digestión. Los Institutos Nacionales de Salud recientemente encontraron que más de 10.000 especies microbianas ocupan lo que llaman "el ecosistema humano", superando a las células humanas en una proporción de 10 a 1 y haciendo diversos tipos de trabajo en casi todos los niveles de los procesos del cuerpo. Las bacterias, por ejemplo, pueden producir hasta el 95 por ciento de la serotonina en nuestro torrente sanguíneo, lo que significa que usted tiene una comunidad de simbiontes diversa a la que agradecer su agradable estado de ánimo.
Esto se vuelve mucho más extraño aún. El calamar bobtail, por ejemplo, es famoso por su brillante fondo bioluminiscente, un rasgo con el que no nace, sino que se desarrolla gracias a una brillante bacteria llamada Vibrio fischeri a la que invita a esta productiva colaboración. Este rasgo crítico, en otras palabras, emerge no a través de una mutación genética seleccionada por la competencia sino de una hábil colaboración a través de la diferencia. La simbiosis no es una mera cuestión de colaboración entre dos especies; estudios recientes sobre las cochinillas harinosas (Planococcus) revelan capas anidadas de interdependencia. Las cochinillas harinosas sólo pueden sintetizar ciertos aminoácidos debido a un simbionte bacteriano (Tremblaya) que contiene su propio simbionte bacteriano (Moranella). Dado todo esto, biólogos como Scott Gilbert argumentan que los animales, incluidos los humanos, son realmente eventos de múltiples especies, subproductos compuestos de la colaboración.
Con nuestra crisis climática en aumento, necesitamos urgentemente nuevas formas de pensar acerca de nuestras relaciones con las diversas entidades que comparten nuestro planeta.
Los científicos también están desenterrando un mundo densamente colaborativo bajo nuestros pies, cambiando radicalmente el pensamiento científico occidental sobre la vida vegetal. La ecologista Suzanne Simard, por ejemplo, ha pasado las últimas dos décadas y media estudiando las redes de hongos simbióticos que nutren y conectan a los árboles. Los zarcillos delgados que se enredan alrededor de las raíces de las plantas, llamados hongos micorrícicos, proveen a las plantas una mayor capacidad de absorción de agua y nutrientes y a cambio reciben carbohidratos de la fotosíntesis. Casi todas las plantas vasculares (alrededor del 90 al 95 por ciento) están en una relación beneficiosa con los hongos. El trabajo de Simard ha revelado que estos colaboradores fúngicos conectan realmente sus simbiontes vegetales en redes de cuidado recíproco, y que los árboles comparten los nutrientes con árboles más jóvenes o más débiles a través de sus simbiontes fúngicos, incluso entre especies. Un bosque saludable requiere un denso mosaico de reciprocidad, una percepción que, según Simard, la gente de varias comunidades de las Pueblos Originarios en su área de estudio de Columbia Británica ha conocido por generaciones.
Hay más. Los científicos cuentan cada vez más historias de la asociación de corales y algas, forjada hace unos 200 millones de años, que creó coloridos arrecifes de coral; de termitas que carecen de un genoma para comer madera pero que lo hacen de todos modos con la ayuda de Mixotricha paradoxa, un organismo compuesto que contiene un protista y al menos cuatro tipos diferentes de bacterias; de relaciones cooperativas entre hormigas y acacias, donde las primeras eliminan las plagas que comen hojas e inhiben los patógenos con la ayuda de sus propios simbiontes bacterianos, y las segundas proporcionan refugio en sus espinas huecas y comida en forma de néctar dulce.
En pocas palabras, la vida empieza a parecer cada vez más compleja y cada vez más colaborativa. Todo esto ha fracturado el consenso de la biología occidental sobre Darwin. En respuesta a todas estas nuevas ideas, algunos biólogos defienden instintivamente a Darwin, un impulso arraigado de años de defender su trabajo contra los creacionistas. Otros, como la propia Margulis, sienten que Darwin tenía algo que ofrecer, al menos en lo que respecta a la comprensión del mundo animal, pero argumentan que sus teorías se simplificaron y se elevaron a una doctrina en las generaciones posteriores a su fallecimiento. Otros están haciendo proyectos de investigación que se apartan del pensamiento darwiniano establecido de maneras fundamentales, como el ornitólogo Richard Prum, que recientemente escribió un libro sobre las formas en que la belleza, en lugar de cualquier medida utilitaria de aptitud física, da forma a la evolución. De hecho, junto con la investigación que he explorado aquí, los trabajos de científicos como Carl Woese sobre la transferencia horizontal de genes y los nuevos conocimientos de la epigenética han empujado a algunos a abogar por una "Tercera Vía" aún no formalizada, una teoría para la vida que no sea ni creacionismo ni evolución neo-darwiniana.
Esta falta de acuerdo no es algo tan malo. Dejar atrás el consenso darwiniano significa una ciencia más capacitada, diversa y, en última instancia, más rigurosa. El reciente disenso ha abierto más espacio para voces importantes y heterodoxas como la de Robin Wall Kimmerer, botánico y miembro de la Nación Ciudadana Potawatomi. Kimmerer habla de las plantas como seres altamente inteligentes y maestros, un marcado alejamiento del enfoque reduccionista y utilitario de la vida vegetal y animal que pasaba como rigor científico dentro del marco darwiniano. Gran parte de la investigación reciente que he destacado podría contar como lo que Kim TallBear, un académico y miembro inscrito del Sisseton-Wahpeton Oyate, llama "epifanías de los colonos", "descubrimientos" tardíos de los colonos sobre el conocimiento indígena que fue ignorado o suprimido abiertamente por la apropiación de la tierra colonial y el intento de genocidio.
Dejando de lado el legado de Darwin, sin embargo, un punto crítico de todo esto es que debemos aprender a reconocer el impulso de naturalizar un determinado comportamiento humano como una maniobra política. La competencia no es natural, o al menos no más que la colaboración.
Esta percepción difícilmente podría llegar en un momento más oportuno. Con nuestra crisis climática en aumento, necesitamos desesperadamente nuevas formas de pensar acerca de nuestras relaciones con las diversas entidades que comparten nuestro planeta. Demasiados ambientalistas asumen que la gente, impulsada por un interés propio innato, está obligada a dañar la ecología, que inevitablemente cortaremos, extraeremos, consumiremos, siempre y cuando nos dé una ventaja sobre el siguiente tipo. Esto nos deja profundamente desempoderados, con pocas soluciones al cambio climático fuera de limitar el impacto de la humanidad a través de algún tipo de control de la población. Cuando el interés propio competitivo se revela como un comportamiento mutable, las causas del cambio climático se hacen más claras: no la naturaleza humana, sino un sistema económico que exige competencia, que distribuye los recursos de tal manera que una pequeña élite puede vivir estilos de vida tremendamente intensivos en carbono mientras el resto de nosotros luchamos por una miseria. Dejando atrás la competencia, también podemos imaginar soluciones más ricas: políticas climáticas que problematicen la tremenda riqueza de unos pocos, que construyan economías preocupadas por el bienestar colectivo y la sostenibilidad.
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